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Dr. Celeo Álvarez Casildo

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Zulma Valencia, Presidenta de ODECO, en el XXIII Encuentro Nacional de La Juventud Afrohondureña

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Jóvenes apoyando el XXIII Encuentro Nacional de La Juventud Afrohondureña

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La ODECO ubicada en el Centro Cultural Satuye.

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Los futuros Líderes Afrodescendientes

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miércoles, 23 de julio de 2014

Plaplaya, Moskitia Hondureña






Amigos y amigas:
La Comunidad Garifuna de Plaplaya, se encuentra ubicada en el Municipio de Juan Francisco Bulnes, Departamento de Gracias a Dios; reconocida como última Comunidad Garifuna al Este de Honduras, bañada por el Mar Caribe y el Río Tinto o Negro, poseedora de una belleza natural envidiable, viven de la agricultura y la pesca, principalmente.
Durante los días 18 y 19 del mes y año en vigencia, la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO, facilitó un seminario taller sobre Organización y los Desafíos Ambientales, con participacion activa de dirigentes y miembros de la Comunidad, se hizo una actualización de los principales problemas políticos, económicos, sociales, territoriales y ambientales que enfrenta la Comunidad. Se identificaron las necesidades de fortalecimiento organizacional y se estableció una agenda de trabajo.
El evento se desarrollo en el Centro de Capacitación Barauda, que funciona en la Comunidad desde el año 1999, el mismo fue construido con apoyo de Irish Aid, la Comunidad y ODECO, desde entonces se han desarrollado múltiples jornadas, cursos y semanarios talleres en beneficio de las Comunidades de la Moskitia.

La Lucha Continua...

Fraternalmente,

Junta Directiva Central ODECO

EN EL AÑO DEL XXII ANIVERSARIO DE FUNDACIÓN DE ODECO...

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lunes, 7 de julio de 2014

jueves, 10 de abril de 2014

Joseph Chatoyer. Héroe Nacional

“Joseph Chatoyer (murió 14 de marzo 1795) fue un Jefe Garifuna que lideró la lucha contra el Británico gobierno colonial de San Vicente en 1795. Hoy es considerado un héroe nacional de San Vicente y las Granadinas también en Belice y otros países. ( Camillo Gonsalves , Representante Permanente de San Vicente y las Granadinas ante la Naciones Unidas , lo describieron en 2011 como "el único héroe nacional de su país  ". [ 1 ] )
Durante dos siglos, los indígenas caribes de la isla lograron resistir los intentos europeos de colonización retirándose al interior montañoso, densos bosques de la isla. Estaban allí acompañados por esclavos africanos fugitivos , formando una cultura nueva y única que combina elementos de la herencia africana y amerindia. Por la década de 1770, Gran Bretaña y Francia habían hecho incursiones en San Vicente. En 1772, la población nativa se rebeló. Liderados por Chatoyer, la Primera Guerra Caribe obligó a los británicos a firmar un tratado con ellos, era la primera vez que Gran Bretaña había sido obligada a firmar un acuerdo con los pueblos indígenas en el Caribe.
Para 1795, se hizo evidente para la población local de que Gran Bretaña no tenía la intención de mantener el tratado y se levantó en rebelión. Esta vez, sin embargo, los caribes fueron acompañados por un grupo de radicales franceses inspirados en los ideales de la Revolución Francesa . En la Segunda Guerra Caribe, Chatoyer divide la isla con DuValle, otro cacique. Trabajar su camino a lo largo de la costa, Chatoyer se reunió con sus partidarios en francés Chateaubelair , y junto a las fuerzas trabajó su camino a la colina de Dorsetshire , desde donde iban a lanzar su ataque en Kingstown .
El 14 de marzo, un batallón de soldados británicos dirigidos por el general Ralph Abercromby , marchó hacia Dorsetshire Hill. Esa noche, Chatoyer fue asesinado por el mayor Alexander Leith. Aunque la rebelión continuó hasta junio de 1796, la muerte de Chatoyer llevó a la deserción de los aficionados franceses y cambió el curso de la guerra.
Como un héroe nacional de San Vicente y las Granadinas, un monumento en su honor se encuentra en el condado de Dorsetshire Hill, donde murió. Una obra de teatro basada en su vida, el drama del rey Shotaway , fue la primera obra escrita por un afroamericano.”
Debitado y sin liderazgo el Pueblo Garifuna, y después de pasar varios meses de cautiverio, 5080 de sus miembros fueron deportados, llegando a Punta Gorda, Honduras, el 12 de Abril de 1797.
El 12 de Abril de 2014, se Conmemoran 217 Años de presencia Garifuna en Honduras y Centroamérica. La actividad central se desarrollará en la Comunidad de Rio Esteban, Municipio de Balfate, Departamento de Colon.
La Lucha Continúa…
Junta Directiva Central ODECO

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sábado, 15 de marzo de 2014

ODECO Noticias. Mes de la Herencia Africana en Honduras 2014

Amigos y amigas:
El día 24 de Diciembre de 2002, El Diario oficial La Gaceta publicó el Decreto Legislativo Número 330-2002 cuyo texto dice: “El Congreso Nacional, Considerando: Que mediante Decreto No. 70-96 de fecha 30 de mayo de 1996, se declaró el 12 de abril de cada año como el “Día de la Etnia Negra Hondureña”. Considerando: Que la presencia y cultura africana se remonta desde las primeras décadas del siglo XVI; sin embargo sus aportes a la sociedad hondureña y a nuestra cultura han sido reconocidos en forma muy limitada. Considerando: Que se hace necesario emprender acciones más sistemáticas que contribuyan a difundir y conocer los aportes de la herencia y cultura africana a la sociedad y cultura hondureña.  POR TANTO, DECRETA, ArticuloDeclarar el mes de abril de cada año como el “Mes de la Herencia Africana en Honduras. Articulo 2. Durante el Mes de la Herencia Africana en Honduras, se procurará realizar jornadas culturales, de diversa índole para dar a conocer las riquezas de la cultura africana, sus aportes al desarrollo de la sociedad y cultura hondureña…
El 12 de abril es una fecha memorable, innegociable e INVENDIBLE, es un símbolo de la Tragedia Transatlántica desde la lejana e indomable ÁFRICA, pasando por SAN VICENTE Y LAS GRANADINAS, hasta Honduras y Centroamérica; pero también de Esperanza, de LUCHA y RESISTENCIA DEL PUEBLO GARIFUNA.
Por el RESPETO que merecemos y hemos ido conquistando por medio de la lucha organizada, les INVITAMOS a CONMEMORAR EL 12 DE ABRIL DE 2014, BICENTENARIO GARIFUNA +17, en todas comunidades, especialmente en la Comunidad Garífuna de Río Esteban, Municipio de Balfate, Departamento de Colon.
ODECO, reafirma su compromiso de continuar de cara al sol, procurando mediante la lucha organizada la visibilización, participación igualitaria y el desarrollo político, económico, social, cultural - académico y ambiental de las Comunidades Afrohondureñas y personas marginalizadas en general.

La Lucha Continúa…

Junta Directiva Central ODECO

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lunes, 9 de diciembre de 2013

Nelson Mandela, Luz para el mundo...

Nelson Mandela, "Mas Alto Que La Esperanza...", Guerrero de las mil batallas que se unió al enorme ejercito de los invencibles, a nuestros Ancestros que nunca duermen, no se cansan, no lloran, siempre atentos alimentando el espíritu para doblegar las injusticias, la discriminación, el empobrecimiento...Nos enseñó a reconocer el camino de la lucha por la libertad, el amor por la humanidad y la solidaridad entre los pueblos.
Nelson Mandela no ha muerto..., es una singular estrella cuyo brillo es infinito...
África, Sudáfrica, la Madre Tierra, llora, sonríe, canta, medita y se abraza a tu recuerdo y energía inagotable.
Hasta pronto Gran Maestro, Gloria Eterna a Tu Memoria!!!.

Junta Directiva Central ODECO
Secretaría Ejecutiva Plataforma Cumbre Mundial de Afrodescendientes

viernes, 20 de septiembre de 2013

Documental sobre la presencia Africana y Afrodescendiente en El Salvador...

Amigos y amigas:
Nos complacemos en compartirles un hermoso e histórico documental sobre la presencia Africana y Afrodescendiente en El Salvador. PIEZA DE INDIAS AFRICANOS EN EL SALVADOR: "El guion de este documental está basado en las investigaciones sobre la identidad Afrosalvadoreña, realizada por muchos años por Pedro Escalante Arce, Carlos Laucel, Marielba Herrera, Herbert Erquicia, Wolfgan Efferberger y Rafael Lara Martínez". "Con la Dirección de Marvin Aguilar; Supervisión General: Roque Dalton; Montaje: Edson Amaya; Cámaras  Renan Pereira, Edson Amaya, Esteban Rodas; Afiche: Edson Amaya, Mauro Arevalo; Música  Ballet Folklorico de El Salvador, Aniceto Molina.".
La Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO y la Plataforma Cumbre Mundial de Afrodescendientes, así como el Señor Oscar Orellana, colaboran para la producción y distribución de este valioso documental para que no hayan mas voces en silencio...

Fraternalmente 

Junta Directiva Central ODECO
Secretaría Ejecutiva Plataforma Cumbre Mundial de Afrodescendientes
YouTube - Videos de este mensaje de correo electrónico

martes, 25 de junio de 2013

Conferencia Magistral Proceso Histórico, Contribuciones, Avances y Desafíos del Movimiento Afrodescendiente de las Américas

Conferencia Magistral Proceso Histórico, Contribuciones, Avances y Desafíos del Movimiento Afrodescendiente de las Américas
Profesor Gerardo Maloney
Universidad de Panamá
Centro Cultural Satuye, viernes 28 de junio de 6:00 p.m. a 8:00 p.m.

La población Africana y Afrodescendiente alrededor del mundo se estima en más de 1,000 millones de personas o cerca del 15 por ciento de la población mundial. De esta población, 840 millones viven en África, cerca de 200 millones en la Américas, 10 millones en la Unión Europea, y se estima que más de 300,000 afro-descendientes viven en Asia y el Pacifico. Un número indeterminado de afro-descendientes vive en Rusia y los Estados de la antigua Unión Soviética, donde existen antiguas poblaciones—remanentes del tráfico de esclavos—que se asentaron en las costas del Mar Negro, y una gran parte de los 400,000 estudiantes—y sus descendientes—que permanecieron en Rusia después de asistir a las universidades Soviéticas a partir de la independencia de los países africanos en la década de 1960. Otras poblaciones significativas de afrodescendientes viven en el oriente medio.
Desde la adopción de la Declaración Universal de los derechos humanos en 1948, los países han logrado algunos avances en la lucha contra el racismo, discriminación racial, xenofobia y otras formas de intolerancia. Esto ha resultado en la promulgación de leyes nacionales e internacionales, y la implementación de mecanismos para adelantar los derechos humanos, siendo especialmente notable la adopción del tratado para prohibir la discriminación racial. En septiembre de 2001, se llevó a cabo la Tercera Conferencia Mundial Contra el Racismo, Discriminación Racial, Xenofobia y otras formas de Intolerancia, en Durban, Sudáfrica, cuyas declaraciones llenaron de esperanzas a las y los afrodescendientes alrededor del mundo.
Un resultado importante que se deriva de la Conferencia de Durban, es la Resolución 64/169 de la Organización de las Naciones Unidas, proclamando el 2011 AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES, en este marco la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO, junto a organizaciones de la sociedad civil de 18 países realizó la PRIMERA CUMBRE MUNDIAL DE AFRODESCENDIENTES, celebrada en el Centro Universitario Regional del Litoral Atlántico CURLA – UNAH, ciudad de La Ceiba, del 18 al 21 de Agosto de 2011.
El camino recorrido ha sido largo y escabroso, pero tenemos muchos retos por delante, por esa razón, la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO, se complace en INVITARLE para que comparta con uno de los exponentes sociales y académicos más importantes del Movimiento Afrodescendiente, el Profesor Gerardo Maloney Francis. Le esperamos en el Centro Cultural Satuye, ciudad de La Ceiba, este viernes 28 de junio, de 6:00 p.m. a 8:00 p.m.
Fraternalmente,

La Lucha Continua…

Junta Directiva Central ODECO
Secretaría Ejecutiva Plataforma Cumbre Mundial Afrodescendiente

lunes, 4 de marzo de 2013

Mujer Garifuna Productora de Casabe Celebra sus 100 Años de Existencia

La Ceiba, Honduras, C.A. 04 de Marzo de 2013.

La Señora Macaria Green Martínez viuda de Casildo, celebró sus 100 años de existencia rodeada del amor de sus hijos, hijas, nietos (as), bisnietos (as), parientes y amistades.
La Señora Macaria, continua realizando labores productivas, conserva una tremenda lucidez, siempre alegre y cariñosa. Ella es la propietaria de la Fabrica de Casabe Luban Ereba, en la Comunidad Garifuna de Monte Pobre, Municipio de El Porvenir, Departamento de Atlántida.
Dejamos constancia de nuestro reconocimiento para esta valiosa mujer hondureña, ejemplo de lucha por el desarrollo comunitario y la unidad de la familia.

Fraternalmente,

Junta Directiva Central ODECO

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jueves, 1 de marzo de 2012

Las Comunidade​s Afrohondur​eñas y el Estado de Derecho...

Honduras, las Comunidades​s Afrodescendientes y el Estado de Derecho...
Según la enciclopedia libre Wikipedia: " El Estado de Derecho es aquel Estado en el que sus autoridades se rigen, permanecen y están sometidas a un Derecho vigente en lo que se conoce como un Estado de Derecho formal.
En una definición más compleja es "aquel Estado dentro del cual se presenta una situación en la que su poder y actividad se encuentran reguladas y controladas por el Derecho; donde la esfera de derechos individuales es respetada gracias a la existencia de un sistema de frenos y contrapesos que permite un adecuado ejercicio del poder público"[1]
Este se crea cuando toda acción social y estatal encuentra sustento en la norma; es así que el poder del Estado queda subordinado al orden jurídico vigente por cumplir con el procedimiento para su creación y es eficaz cuando se aplica en la realidad con base en el poder del Estado a través de sus órganos de gobierno, creando así un ambiente de respeto absoluto del ser humano y del orden público..."
"El Estado de derecho está formado por dos componentes: el Estado (como forma de organización política) y el derecho (como conjunto de las normas que rigen el funcionamiento de una sociedad). En estos casos, por lo tanto, el poder del Estado se encuentra limitado por el derecho.
El Estado de derecho surge por oposición al Estado absolutista, donde el rey se encontraba por encima de todos los ciudadanos y podía ordenar y mandar sin ningún otro poder que le hiciera contrapeso. El Estado de derecho, en cambio, supone que el poder surge del pueblo, quien elige a sus representantes para el gobierno.
Con el desarrollo del Estado de derecho, aparece la división de poderes (el Poder Legislativo, el Poder Judicial y el Poder Ejecutivo, tres instancias que, en el Estado absolutista, se reunían en la figura del rey). De esta forma, los tribunales se vuelven autónomos respecto al soberano y aparece el parlamento para contrarrestar el poder del gobernante.
La noción de democracia es otro concepto relacionado con el Estado de derecho, ya que supone que el pueblo tiene el poder y lo ejerce mediante las elecciones, cuando elige a sus representantes.
De todas formas, hay que tener en cuenta que la democracia no implica que exista un verdadero Estado de derecho. Un líder puede llegar al poder por vías democráticas y después abolir el Estado de derecho, como el caso de Adolf Hitler en Alemania. También pueden existir gobiernos que respetan el funcionamiento democrático en ciertas cuestiones pero que violan el Estado de derecho en otras.".
Las Comunidades Afrohondureñas y el Estado de Derecho
Como es sabido, las Comunidades Afrohondureñas así como las Comunidades Indígenas son consideradas por la Organización de las Naciones Unidas, como las principales víctimas de la exclusión, racismo, discriminación racial, xenofobia y las formas conexas de intolerancia. Las luchas libradas hasta ahora están orientadas a la inclusión social, participación proporcional y representativa en los diferentes poderes del Estado, así como para el impulso de su desarrollo integral sostenible con identidad. Estas son las razones para la gestión y aprobación de varios Decretos Legislativos y Ejecutivos, que permiten sustentar los reclamos y la defensa de nuestros derechos, por medio de leyes, tal como lo señala el concepto de Estado de Derecho.
Un elemento muy importante a tener en cuenta es: “derecho que no se reclama o se pelea, derecho que se pierde”. Entonces debemos mantenernos siempre alertas, atentos para que las y los funcionarios públicos rijan su comportamiento sustentados en las leyes, así como respetar los reclamos y las reivindicaciones de nuestros pueblos.
En esta oportunidad compartimos con ustedes el Decreto Ejecutivo 026-2011 (DECRETO DE BAJAMAR), aprobado en Consejo de Ministros celebrado en la Comunidad Garífuna de Bajamar, Departamento de Cortes, el 12 de Abril de 2011, en el marco de la celebración del Bicentenario Garífuna +14 (doscientos catorce años de presencia Garífuna en Honduras). Publicado en el Diario Oficial La Gaceta, el lunes 23 de Mayo de 2011.
El Bicentenario Garífuna +15, será celebrado en la Comunidad Garífuna de Santa Fe, Municipio de Santa Fe, Departamento de Colon, el 12 de Abril de 2012, en atención al Decreto Legislativo 330-2002 (Abril Mes de la Herencia Africana en Honduras). Será la oportunidad para que nuestras Comunidades y organizaciones evalúen cuanto de lo contenido en el DECRETO DE BAJAMAR, se ha hecho realidad para favorecer las demandas históricas de nuestros Pueblos.
Fraternalmente,

Junta Directiva Central ODECO
www.odecohn.blogspot.com
www.cumbremundialafro.org
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martes, 31 de enero de 2012

El RACISMO, es un Delito en Honduras, condenable flagelo que combate la humanidad.​..

La Ceiba, Honduras, C.A. 30 de Enero de 2012.

Señores, Señoras Comunicadores Sociales - Propietarios de Medios de Comunicación de Honduras.

El Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, es un flagelo abominable penalizado por el Código Penal de Honduras, que en su artículo 321 reza lo siguiente:" “Será sancionado con reclusión de tres (3) a cinco (5) años y multa de treinta mil (L. 30,000.00) a cincuenta mil Lempiras (L, 50,000.00) quien haga objeto de discriminación a otra persona por motivo de sexo, raza, clase, religión, militancia partidista o política, adolecimiento de una discapacidad y cualquier otra lesiva a la dignidad humana. Si el responsable es extranjero se le expulsará del territorio nacional una vez cumplida la condena.

De acuerdo con el Articulo 105 del Código Penal, todo aquel que incurre en responsabilidad penal por un delito o falta es también responsable civilmente. Esta responsabilidad civil comprende, según lo establece el artículo 107 del Código Penal, la restitución, reparación de los daños materiales y morales y la indemnización de perjuicios...

La Constitución de la República, plantea: Artículo 59. La persona humana es el fin supremo de la sociedad y del Estado. Todos tienen la obligación de respetarla y protegerla. La dignidad del ser humano es inviolable... Artículo 60. Todos los hombres nacen libres e iguales en derechos. En Honduras no hay clases priovilegiadas. Todos los hondureños son iguales ante la Ley. Se declara punible toda discriminación por motivo de sexo, raza, clase y cualquier otra lesiva a la dignidad humana. La Ley establecerá los delitos y sanciones para el infractor de este precepto. Artículo 62. Los derechos de cada hombre están limitados por los derechos de los demás, por la seguridad de todos y las justas exigencias de bienestar general y del desemvolvimiento democrático.

El Estado de Honduras, ratificó la Convención Internacional sobre la Eliminacón de Todas las Formas de Discriminación Racial, mediante Decreto Legislativo 61-2002.

..."Considerando que la Declaración de las Naciones Unidas sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial, de 20 de noviembre de 1963 [resolución 1904 (XVIII) de la Asamblea General] afirma solemnemente la necesidad de eliminar rápidamente en todas las partes del mundo la discriminación racial en todas sus formas y manifestaciones y de asegurar la comprensión y el respeto de la dignidad de la persona humana,

Convencidos de que toda doctrina de superioridad basada en la diferenciación racial es científicamente falsa, moralmente condenable y socialmente injusta y peligrosa, y de que nada en la teoría o en la práctica permite justificar, en ninguna parte, la discriminación racial, Reafirmando que la discriminación entre seres humanos por motivos de raza, color u origen étnico constituye un obstáculo a las relaciones amistosas y pacíficas entre las naciones y puede perturbar la paz y la seguridad entre los pueblos, así como la convivencia de las personas aun dentro de un mismo Estado,

"... Artículo 1 1. En la presente Convención la expresión "discriminación racial" denotará toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública.

Observación general sobre su aplicación. 2. Esta Convención no se aplicará a las distinciones, exclusiones, restricciones o preferencias que haga un Estado parte en la presente Convención entre ciudadanos y no ciudadanos. 3. Ninguna de las cláusulas de la presente Convención podrá interpretarse en un sentido que afecte en modo alguno las disposiciones legales de los Estados partes sobre nacionalidad, ciudadanía o naturalización, siempre que tales disposiciones no establezcan discriminación contra ninguna nacionalidad en particular. 4. Las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de asegurar el adecuado progreso de ciertos grupos raciales o étnicos o de ciertas personas que requieran la protección que pueda ser necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de igualdad, el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y de las libertades fundamentales no se considerarán como medidas de discriminación racial, siempre que no conduzcan, como consecuencia, al mantenimiento de derechos distintos para los diferentes grupos raciales y que no se mantengan en vigor después de alcanzados los objetivos para los cuales se tomaron.

Observación general sobre su aplicación

Artículo 2. Los Estados partes condenan la discriminación racial y se comprometen a seguir, por todos los medios apropiados y sin dilaciones, una política encaminada a eliminar la discriminación racial en todas sus formas y a promover el entendimiento entre todas las razas, y con tal objeto: Cada Estado parte se compromete a no incurrir en ningún acto o práctica de discriminación racial contra personas, grupos de personas o instituciones y a velar por que todas las autoridades públicas e instituciones públicas, nacionales y locales, actúen en conformidad con esta obligación; no fomentar, defender o apoyar la discriminación racial practicada por cualesquiera personas u organizaciones; revisar las políticas gubernamentales nacionales y locales, y para enmendar, derogar o anular las leyes que tengan como consecuencia crear la discriminación racial o perpetuarla donde ya exista; prohibirá y hará cesar por todos los medios apropiados, incluso, si lo exigieran las circunstancias, medidas legislativas, la discriminación racial practicada por personas, grupos u organizaciones; y movimientos multirraciales integracionistas y otros medios encaminados a eliminar las barreras entre las razas, y a desalentar todo lo que tienda a fortalecer la división racial. Artículo 6Los Estados partes asegurarán a todas las personas que se hallen bajo su jurisdicción, protección y recursos efectivos, ante los tribunales nacionales competentes y otras instituciones del Estado, contra todo acto de discriminación racial.

Artículo 7 Los Estados partes se comprometen a tomar medidas inmediatas y eficaces, especialmente en las esferas de la enseñanza, la educación, la cultura y la información, para combatir los prejuicios que conduzcan a la discriminación racial y para promover la comprensión, la tolerancia y la amistad entre las naciones y los diversos grupos raciales o étnicos.

La Convención Internacional sobre la eliminación de todas las formas de Discriminación Racial es un intrumento legal que se construye desde la Declaración de 1963 sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial. La Declaración se refiere principalmente a cuatro puntos: Cualquier doctrina de diferenciación racial o superioridad es científicamente falsa, moralmente condenable, socialmente injusta y peligrosa; no tiene justificación ni en teoría ni en practica. La discriminación racial y demás políticas gubernamentales basadas en superioridad racial u odio – violan los derechos humanos fundamentales, ponen en peligro la relaciones amigables entre las personas, la cooperación entre naciones y la paz y seguridad internacional. La discriminación racial hace daño no solamente a las personas que son discriminadas, pero también a quien la practica. Uno de los principios fundamentales de las Naciones Unifas es una sociedad mundial libre de segregación racial y discriminación pues son factores que crean odio y división. Bajo la Convención, los Estados Partes garantizan: El compromiso de no actuar o practicar discriminación racial contra individuos, grupos de personas o instituciones, y asegurar que las autoridades publicas e instituciones realicen lo mismo. No auspciar defender o apoyar discriminación racial por personas u organizaciones. Revisar las políticas nacionales y locales del gobierno, así como modificar y prohibir leyes y regulaciones que puedan crear o perpetuar discriminación racial; Prohibir y poner un alto a la discriminación racial de las personas grupos y organizaciones. Promover organizaciones integracionistas y multiraciales, y Movimientos con otros medios para la eliminación de barreras entre razas, así como también la erradicación de toda actividad que tienda a fortalecer la división racial.

Honduras, ha dado importantes pasos en la lucha por la inclusión y el Combate del Racismo Después de la III Conferencia Mundial contra el Racismo, celebrada en Durban, Sudáfrica, en el año 2001, la institucionalidad hondureña ha dado avances importantes en la lucha contra el racismo y la exclusión, entre los cuales se menciona: la Comisión Nacional Contra el Racismo y la discriminación, la ratificación de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, el Mes de la Herencia Africana en Honduras, creación y funcionamiento del Ministerio para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Afrohondureños, la celebración de la Primera Cumbre Mundial de Afrodescendientes, en la ciudad de La Ceiba, del 18 al 21 de agosto de 2011 (evento histórico que ya fue reconocido por la Organización de las Naciones Unidas ONU, mediante Resolución A/66/460, adoptada en la ciudad de Nueva York, el pasado mes de diciembre de 2011). La misma resolución A/66/460, proclama el DECENIO de los Afrodescendientes a partir del mes de diciembre de 2012, otros.

Los Tribunales de Justicia de Honduras, ya han enjuiciado y condenado por Discriminación Racial (caso del extinto Roger Isaula), en otros casos los infractores han tenido que pedir disculpas publicamente.

Estamos Alarmados por la Conducta Raciasta de algunos Comunicadores Sociales y Medios de Comunicación

Es sumamente preocupante y condenable la conducta irrespetuosa con la que algunos comunicadores sociales (periodistas) se refieren a personas de origen africano (personas de la raza negra) en la emisión de sus programas, lo más lamentable es el silencio cómplice de instituciones y funcionarios públicos llamados a perseguir el delito del racismo y la discriminación. El mas reciente episodio se desató con motivo de la separación de su cargo del ex Ministro de Cultura, Artes y Deportes. Algunos comunicadores sociales abrieron los microfonos para que alguna parte de la ciudadanía hiciera pública manifestación de odio racial y discriminatoria contra las personas de origen africano (personas y comunidades de la raza negra hondureña), también permitieron la emisión de mensajitos (cintillos) publicados simultáneamente y en otras ocasiones los mismos comunicadres sociales se encargaron de leer. Señalamos como ejemplo lo expresado en uno de los medios másivos de comunicación: “esos negros malcriados” “como se van a tatuar sino se les mira en la piel”, “quien les ha dicho que los Afrodescendientes representan la cultura hondureña”, “Ellos representan todo”, “Esa es su cultura no la nuestra”, “Yo no soy negro”, “Los negros vinieron como esclavos, no es que hayan generado cultura en Honduras”, “Que negro ha sido trascendente en Honduras?”, Nosotros no somos descendientes de ningún negro” , “Mi esposa no es negrita es blanquita”, La banda blanca es blanca” “No es racismo es realismo” en tono irónico y en son de burla manifestó “orgullo que representa el café en Honduras cortado y producido por Afrodescendientes”.- “porque al chocolate le ponen papel de aluminio?”, “ El que tiene la culpa es Bernard Martínez por estar haciendo tonterías…a ahumar el puro.. llego una negra allí…!este puesto es tuyo!, ¡este puesto es tuyo!, ¡este puesto es tuyo!.." . En su borrachera racista este singular comunicador social nunca pudo decir señora, señor, jóven a las personas de ascendencia africana, que motivaron su programa de ese día. Comtió el DELITO DE DISCRIMINACION RACIAL Y PERMANECE IMPUNE...

Dice la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, que la la expresión "discriminación racial" denotará toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública. Observación general sobre su aplicación.

Vamos a Perseguir el Delito de Discriminación Racial

La Organización de Desarrollo Etnico Comunitario ODECO, fundamentada en las funciones y atribuciones que le otorga el Estado de Honduras, continuará realizando acciones en el ámbito nacional e internacional en contra el racismo y la discriminación, en ese sentido invitamos a los propietarios de los medios de comunicación y a los comunicadores sociales para que asuman un papel protagónico en la orientación de la ciudadanía, a efecto de reconocer, entender y saber que el RACISMO y la DISCRIMINACION es un DELITO, que debe ser castigado con el todo el peso de la Ley. El comunicador social que lee un mensaje con contenido racista, se convierte en RACISTA, el medio visual que trasmite mensajitos con contenido racista, es RACISTA. Hay que hacer CAMPAÑAS responsables en contra del racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerencia.

Agradeciendo su atención y su apoyo, le saludamos con muestras de consideración y respeto.

Junta Directiva Central ODECO

Celeo Alvarez Casildo Presidente



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sábado, 30 de abril de 2011

De los “Congresos de las Américas Negras” a la Cumbre Mundial Afrodescendiente

Análisis de coyuntura/estructura 3
De los “Congresos de las Américas Negras” a la Cumbre Mundial Afrodescendiente


Tal como ocurrió hace 40 años, la Cumbre abrazaría las misma plataforma, metodología y pretensiones que en los 70s y 80s motivó los “Tres Congresos de las Américas Negras”, donde los matices del movimiento depusieron actitudes, y no dejaron que ningún gobierno o tendencia cobrara protagonismo indebido de un proceso absolutamente afrocéntrico.

Era 1977. Aun mocoso corría alegre por las calles platiníferas de Condoto arrastrando barriletes. Al caer la tarde mi tía Lola, muy paciente, me hacía leer “En Chimá nace un Santo” de Manuel Zapata Olivella. Este mismo personaje histórico de la “Negritud”, nacido en el Caribe colombiano, que instalaba en Cali el Primer Congreso de las Américas Negras.
Los años setentas fueron claves para consolidar la acción colectiva, discurso y agenda de lo que hoy es el movimiento afrodescendiente de las Américas. El mismo que está llamado a la Cumbre Mundial que ODECO convoca en el mes de agosto en La Ceiba (Honduras).
Tal como hoy, en los 70s la afrodescendencia de la región, antes llamada “negritud”, tenía matices y tendencias políticas heterogéneas. Había varios sectores alimentados por ideologías y doctrinas que iban desde las corrientes marxistas leninistas, hasta las cristianas. Igualmente los sistemas políticos estaban en un vaivén de dictaduras, golpes de estado, democracias emergentes, socialismos y derechas radicales.
Qué curioso. Las circunstancias políticas de hace cuarenta años en la Región parecen no haber cambiado mucho. Como tampoco los desafíos de la afrodescendencia que motivaron los 3 congresos de las Culturas Negras de las Américas.
Los tres Congresos convocaron a todas las posturas del movimiento afrodescendiente, independientemente de la nacionalidad de sus delegados, de sus posiciones políticas y de sus intereses. Había un consenso fundamental sobre la necesidad de debatir sobre el reconocimiento de la exclusión, opresión, negación ciudadana y discriminación que vivía el pueblo afrodescendiente. También fue la oportunidad del encuentro, disenso y consenso.
El primer congreso fue convocado por la Fundación Colombiana de Investigaciones Folklóricas, liderada por Zapata. Este congreso se efectuó en Cali, Colombia, en agosto de 1977. Asistieron más de 300 delegados de toda la región. Fueron más de 40 conferencias.
Se disertó a cerca de las condiciones de la afrodescendencia en la colonia y la república. Se analizaron los aportes al desarrollo cultural de América y las distintas formas vigentes de discriminación. Pero también se dio el debate conceptual sobre la relación entre etnia y clase. Y se cuestionó la tesis izquierdista y del movimiento popular que sostenía que en el capitalismo las contradicciones sociales son solo estimuladas por cuestiones de ricos y pobres, de oprimidos y opresores, antes de que la raza y el racismo.
El Segundo Congreso fue celebrado en Panamá el 17 de marzo de 1980. Fue convocado por el Centro de Estudios Afropanameños CEDEAP, liderado por Gerardo Maloney. Esta vez los 400 delegados incluyeron no solo la región, sino al Caribe, África y Europa.
Las setentas ponencias versaron sobre la raza y la clase, los sistemas educativos, el pluralismo cultural, la unidad nacional del movimiento. Pero sobre todo se pretendió valorar la presencia afrodescendiente en las Américas, destacando el papel de las mujeres.
Entre las conclusiones del Segundo Congreso sobresalió la necesidad de evitar que el movimiento afrodescendiente se automargine de los grandes debates nacionales y regionales. En ese sentido el Congreso se pronunció solidariamente sobre las luchas por la autodeterminación de Puerto Rico, Belice, Martinica, Guadalupe. Así mismo condenó la acción racista del Ku Kux Klan y de los escuadrones de la muerte en Brasil.
Sao Paulo fue la sede del tercer Congreso, el cual se celebró en agosto de 1982. Esta vez la convocatoria estuvo a cargo de Abdías Do Nascimento. El tema central del evento fue: "Diáspora africana: conciencia política y cultura africana", lo que convocó a medio millar de entidades y organizaciones, intelectuales, artistas y científicos, y muchos sectores sociales afrodescendientes y africanos de América, África y Europa
Este congreso fue más allá de la problemática social afrodescendiente en América. Se ahondó en la necesidad de solidaridad con los pueblos palestinos, Namibia, el Congreso Nacional Africano. Así mismo, se trazaron estrategias académicas, científicas y culturales para posicionar la historia de la diáspora africana ante la hegemonía colonialista de la historia y la cultura euro céntrica. En suma, los tres congresos fueron anticolonialistas.
Para este mes de agosto de 2011 bajo la responsabilidad de la ODECO, se ha convocado a la Cumbre Mundial Afrodescendiente. Evento que quizá no se llame “V Congreso de las Américas Negras”, pero que a mi modo de ver abraza las misma plataforma ideológica, metodología y pretensiones que desde los 70s los distintos matices de las organizaciones han trazado las tendencias del movimiento social afrodescendiente.
Es natural que la convocatoria a esta Cumbre provoque reacciones diversas alimentadas por los escenarios del contexto geopolítico y por los intereses específicos de las audiencias.
La cuestión está en que debemos ser muy creativos, cuidadosos y asépticos para que ninguna situación política de gobierno alguno, y menos el de Honduras que está en el ojo del huracán de los derechos humanos (como quizá otros regímenes) se apropien y saquen provecho político a un esfuerzo afrocéntrico que es consecuente con el estilo de acción colectiva y de repertorio del movimiento. Al menos yo creo que este es el escenario.

John Antón Sánchez
Doctor en Ciencias Sociales-Flacso
Quito, abril 30 de 2011.

martes, 26 de abril de 2011

Análisis de coyuntura/ estructura 2

Análisis de coyuntura/estructura 2
Entorno geopolítico de la Cumbre Mundial Afrodescendiente


Ni los gobiernos de Izquierda, ni de Derecha han sido capaces de reparar a los afrodescendientes, por el contrario han abrazado la retórica del multiculturalismo liberal que ni incluye ni garantiza ciudadanía.
Algunos correos que me han llegado debaten negativamente sobre la Cumbre Mundial Afrodescendiente. Estos argumentos se sitúa en que la Cumbre, por el hecho de celebrarse en Honduras, responde a una coyuntura favorable al régimen de gobierno y las condiciones circunstanciales que entrañaron el golpe de estado que sufrió este país en 2009.
Diría que estos argumentos son ingenuos. Esto me apena, pues quienes escriben contra la cumbre son personas de alta capacidad analítica. Pero que en lugar de hacer una lectura correcta geopolítica, geohistórica y estructural del movimiento social afrodescendiente, sitúan la Cumbre en el debate maniqueo e inicuo de la “afroderecha” y la “afroizquierda”. Como si los problemas de racismo, desigualdad, pobreza, exclusión, enajenación y colonización blanco céntrica fueran menos en un régimen de gobierno que otro.
Pensar que la Cumbre es una plataforma propagandística del régimen de Gobierno de Honduras, es tan incauto como pensar que Obama por ser afrodescendiente tendría que ser el redentor mesiánico de la afrodescendencia, antes que cumplir su papel como Presidente de los Estados Unidos.
Ubicar los objetivos estratégicos de la Cumbre en un vaivén de patriaboba de afroizquierda y afroderecha, es caer en la trampa del multiculturalismo liberal que ha embobado a muchos intelectuales nuestros. Los mismos que pierden el tiempo discutiendo sobre si debemos llamarnos “negros” o afrodescendientes”, o si nuestro problema deviene de la “raza” o la “etnicidad”, o si somos “pueblo” o somos “comunidad”. Estas son las falacias epistémicas del racialismo en el siglo XXI.
El debate debe ser serio. Sin retruécanos o espejismos lingüísticos. Nuestras comunidades viven problemas concretos de pobreza, bien sea en un gobierno u otro. Si el racismo fuera formateado por el tema de clase o de orden político o ideológico, entonces ya hubiéramos visto superado el racismo y la desigualdad racial en la revolución cubana, o en su defecto en el milagroso modelo neoliberal chileno.
¿O es que en los 10 años de la revolución chavistas los afrodescendientes han sido reconocidos como pueblo y el racismo ha sido atacado desde el Estado? Más bien lo que ha habido es una estrategia corporativistas por parte del chavismo de cooptar al movimiento social afrovenezolano al “extraditar” políticamente a sus dos buenos lideres ofreciéndoles embajadas y consulados.
Entender el entorno geopolítico de nuestros problemas, permite justificar el porqué de esta Cumbre Mundial. La Cumbre no debe comprenderse desde una visión reduccionista y mezquina. Por el contrario, es la prueba de fuego de que tan fuerte está la organización, la movilización y el movimiento social global afrodiásporico.
Hoy en día el racismo estructural, la discriminación racial y el prejuicio racial campean en los modelos democráticos y dictatoriales tanto de izquierda como de derecha en nuestros países. Esto no es nuevo. Garvey, Fanon, Cessaire, Malcom X lo preconizaron, e incluso ya lo ha advertido Alex Callinicos, que no es afrodescendiente.
Una lectura del entorno político actual de la problemática afrodescendiente nos obliga a pensar que los modelos de democracia, de gobierno y sus sistemas políticos, sin importar la ideología que los impulsa, aun no responden a los problemas de violación a los derechos humanos que constantemente sufren los afrodescendientes.
En el entorno geopolítico de América Latina hay tres grandes bloques o sistemas ideológicos de gobierno: El régimen de derecha (encabezado por México, Honduras, Panamá, Colombia, México, Chile); el régimen de izquierda revolucionaria (liderada por Cuba, Venezuela, Bolivia, Nicaragua, Ecuador (Alba); y un bloque centro moderado (Brasil, Argentina, Uruguay, Costa Rica, etc). En estos países, como en la mayoría de la región, los derechos humanos de los afrodescendientes no están plenamente garantizados.
Curiosamente en todos estos países, independiente de su ideología, el multiculturalismo neoliberal (y ahora una nueva forma: el multiculturalismo del socialismo del siglo XXI revestido de la retórica discursiva de la plurinacionalidad y la interculturalidad) no han dado señas institucionales de combatir realmente el racismo y la discriminación racial.
Pero lo más contradictorio es que en los países gobernados por ideologías de derecha (populista), el multiculturalismo ha dado muestra de mayor avance en materia de políticas públicas para combatir el racismo que en otro tipo de gobiernos.
La tarea de emancipar nuestras comunidades, de hacerles valer su ciudadanía, de combatir radicalmente el racismo depende de nosotros. Pero sobre todo depende de nuestra capacidad de movilización, acción colectiva y negociación. Y el hecho que la Cumbre se haga en Honduras demuestra esta tesis.
La experiencia de la ODECO en incidencia política es una lección aprendida para el movimiento social. Esta organización igual trabajó con Selaya que con Lobo. Es tradición de ODECO firmar compromisos de campaña con todo los candidatos presidenciales. Luego quizá el interés no sea respaldar a uno que otro, sino en que uno u otro que sea presidente responda a los problemas estructurales de los afrodescendientes.

sábado, 16 de abril de 2011

Entorno geohistórico de la Cumbre Mundial Afrodescendiente

Análisis de coyuntura/estructura 1.
Entorno geohistórico de la Cumbre Mundial Afrodescendiente

La continuidad de la movilización por la libertad, la igualdad, la ciudadanía y el desarrollo.

Como ya muchos saben, entre el 18 y el 21 de agosto de 2011 en la ciudad de la Ceiba (Honduras) se celebrará la Primera Cumbre Mundial Afrodescendiente. Dada la magnitud de este evento que sobre pasa circunstancias coyunturalista, es necesario dar el debate sobre la trascendencia histórica de la misma. Esta Cumbre tiene sus pretensiones geopolíticas, ideológicas y estratégicas. La magnitud de sus objetivos rebasa el esfuerzo titánico de una organización y sus articulaciones. Su realización y éxito ponen a prueba la persistencia y la consistencia de la movilización afrodescendiente en el siglo XXI. Una lectura sociológica del fenómeno de la Cumbre nos obliga a leer su circunstancia real desde una condición objetiva y justa. Al contrario, intentar un análisis sin el necesario contexto geohistórico lleva al error de la infantilidad intelectual. Y lo peor, conduce a muchos pensadores y líderes de buena y mala fe a la insensatez. Lo contrario, sin elementos de juicio completo es muy fácil desde la comodidad de un email destruir la trascendencia histórica y política de un escenario de continuidad panafricana, anticolonial y antirracista. Un primer elemento para el análisis crítico del entorno de la Cumbre es el más simple: este evento no un capricho tecnocrático. Tampoco es una plataforma oportunista institucional gobiernista, ni una estrategia corporativa y desmovilizadora. Hacer esta Cumbre pone de nuevo en escena la real capacidad política del movimiento social afrodiásporico de carácter global. Sobre todo cuando en el siglo XXI aun millones de afrodescendientes no conquistan la libertad, la igualdad y la ciudadanía. Esta cumbre se sitúa en medio del escenario geohistórico urgente de dar respuesta a los problemas de la afrodescendencia en la modernidad. Es un desafío real a cuestionar la incapacidad de los Estados y los Gobiernos para la reparación histórica que millones de afrodescendientes reclaman desde que se instauró y abolió la esclavitud. Para comprender el entorno geopolítico que envuelve a la Cumbre es necesario precisar elementos históricos y elementos circunstanciales de tipo político, tanto de los Estados y sus gobiernos, como de las mismas organizaciones afrodescendientes globales. La lucha contra la esclavitud, la desigualdad, la colonización y el racismo han movilizado históricamente a la afrodescendencia en el mundo. Desde una visión diacrónica, desde el siglo XVI hasta el XVIII la afrodescendencia luchó por la libertad y la autonomía (cimarrones, palenques, bandoleros, auto manumisos). En el XIX Haití prendió la llama de la independencia y la ciudadanía. Fue la primera fase del cimarronismo histórico. En el siglo XX el racismo, la segregación, el colonialismo y el apartheid obligaron a que Douglass (1871-1895), Booker T. Washington (1865-1915), Dubois (1868-1963), Garvey (1887-1940), Malcolm X (1925-1965), por solo mencionar un puñado de ancestros próceres, movilizaran a millones de afrodescendientes por la conquista más elemental de todo ser humano: el derecho a ser un ser humano, un ciudadano. Es la segunda fase del cimarronismo científico. La afrodescendencia se movilizó durante el siglo XX en medio de grandes cambios geopolíticos: las revoluciones mexicanas, rusa, cubana, nicaragüense, la primera y segunda guerra mundial, la Carta de los Derechos Humanos, la perestroika y de fin del apartheid. En medio de estos cambios se dieron también 7 Congresos Panafricanos (1919, 1921, 1923, 1927, 1945, 1974, 1994), tres Congresos de las Américas Negras (1978, 1980, 1982), además de la histórica marcha del millón de personas de Martin Luther King jr, la descolonización africana y la incesante lucha del Partido Nacional Africano. Si bien la problemática de la afrodescendencia en el siglo XX fue la raza, como lo dijo Dubois, en el siglo XXI esta problemática se ha agudizado con la pobreza, la desigualdad y la exclusión. Al menos en esta línea han estado primero Fanon, Cessaire en Martinica, Abdias Donacscimento en Brasil, Pepe Luciano, Jorge Ramírez en Perú, Gerardo Maloney en Panamá, Quince Duncan en Costa Rica, Zapata Olivella, Sancy Mosquera, Amir Stmith Córdoba, Juan de Dios Mosquera en Colombia, Chucho García en Venezuela, Romero Rodríguez en Uruguay, Celeo Álvarez en Honduras, Dorotea Willson en Nicaragua, Salomón Chalá en Ecuador, entre otros. Hoy esta lucha histórica, que desde los cuadernos del Movimiento Nacional Cimarrón, se denomina el cimarronismo contemporáneo, es continuada por compañeros líderes y organizaciones en cada uno de los países de la región, incluyendo sus matices y tendencias. De este modo la Cumbre posee una importancia estratégica. Un evento que llama a la diversidad de matices de la afrodescendencia para analizar las circunstancias geopolíticas, geohistóricas y geoeconómicas que determinen que el racismo y la discriminación, aun después de 10 años de Durban, sigan tan campantes, mutándose y ahondando las desigualdades socioraciales, más allá de las ideologías de izquierdas y de derechas.


Jhon Antón Sánchez, Doctor en Ciencias Sociales -Flacso. Quito, abril de 2011

miércoles, 12 de noviembre de 2008

Que es la ONECA

La Organización Negra Centroamericana ONECA

ONECA nació en Dangriga, Belice, el 25 de agosto de 1995, con la finalidad de establecer una Organización transfronteriza capaz de hacer visible y fortalecer la vida social, política, económica, cultural, ambiental y organizativa de las comunidades Afrocentroamericanas y de las y los Afrocentroamericanos que viven en los Estados Unidos de América.

Misión de la ONECA

Somos una red de organizaciones de Afrodescendientes de Centroamérica, que trabajamos para promover el desarrollo integral de los pueblos y comunidades Afrocentroamericanas desde la perspectiva de los derechos humanos, procurando en todas nuestras acciones la unidad en la diversidad, igualdad y equidad de género, etnia y raza entre los seres humanos y el combate frontal al racismo y a la discriminación.

Visión de la ONECA

Aspiramos a sociedades sin racismo, con un acceso real de los y las Afrodescendientes a todos los recursos, con reconciliación y paz, vocación de unidad en la diversidad, igualdad y equidad de genero, etnia y raza entre los seres humanos y un desarrollo integral (incluido el económico y social) de los pueblos Afrodescendientes.

Áreas, Programas y Retos

Las áreas de los programas están divididas en las siguientes categorías:

1. Programática: áreas temáticas o geográficas
2. Organizacional: trabajo de desarrollo institucional (comunicación entre las organizaciones, alianzas y sustentabilidad financiera )
3. Operacional: sede, sistemas de apoyo administrativo y financiero(situación jurídica)

Programática

a. Desarrollo económico: en los subtemas relacionados con el comercio justo, pequeña empresa e incidencia en las políticas regionales
b. Educación: currícula escolar, educación publica de calidad con acceso universal a todos los niños y niñas afrodescendientes
c. Salud: perspectiva integral, incluido un tratamiento especial al tema de VIH-Sida
d. Tierras y Territorios: Derechos
e. Incidencia en política internacional para llevar propuestas y visibilizar a los afrodescendientes: Durban, Santiago, Objetivos del Milenio, Organismos multilaterales, Organizaciones Negras de las Américas
f. Grupos Humanos: mujeres, jóvenes, niñez y tercera edad. Énfasis en los jóvenes afrodescendientes excluidos y encarcelados. Derechos de las mujeres y de la niñez. Una atención particular a las personas de la tercera edad.
g. Lucha contra el Racismo ( Derechos humanos ): espacios institucionales nacionales

Ejes Transversales: Implementación de Durban – Santiago
Objetivos del Milenio

Organizacional
a. Comunicación interna y fortalecimiento organización: espacio virtual de comunicación, puesta en marcha de la pagina web.
b. Establecimiento de reglas y procedimientos de comunicación entre las organizaciones.
c. Definición de roles y responsabilidades dentro de la ONECA y seguimiento del Plan Estratégico.
d. Alianzas Estratégicas; Con el movimiento Negro de los Estados Unidos, con el movimiento de Afrodescendientes y con las organizaciones sociales de las Américas, vinculadas al Foro Social de las Américas. Alianzas con organizaciones sociales y ambientales de Centroamérica y con los sectores vinculados al Consejo consultivo del SICA.
e. Identificación de personas aliadas dentro de las instituciones multilaterales para profundizar la agenda de los y las afrodescendientes .
f. Fortalecimiento de las organizaciones de ONECA: promover las planeaciones estratégicas entre las organizaciones de la ONECA para que ellas mismas enfrenten los desafíos y del mismo modo, contribuyan con el fortalecimiento de la ONECA como Red

Retos 2007 - 2010
*Establecimiento de Mecanismos Oficiales formales sobre igualdad racial y lucha contra el racismo y discriminación racial en cada país centroamericano.
*Condiciones materiales idóneas para el cumplimiento de la Misión de la ONECA con un financiamiento estable y permanente.
*Perspectiva de las políticas públicas de los y las afrodescendientes incorporadas en cultura, educación y salud.
*Institucionalización del trabajo de Afrodescendientes en la ONU.
*Tener organizaciones eficientes y eficaces para enfrentar el trabajo político, cultural y económico de los pueblos afrodescendientes, fomentando relaciones de cooperación entre las organizaciones integrantes de la ONECA.

Objetivos Institucionales/Retos
Trabajar de manera sistemática para el establecimiento de mecanismos oficiales – formales sobre igualdad racial y lucha contra el racismo y discriminación racial en los países centroamericanos y lograr al menos este objetivo en tres de ellos.
Elaborar y poner en marcha una propuesta detallada de las funciones de la Junta Directiva y de las Comisiones de trabajo que incorpore los mecanismos de seguimiento de los acuerdos, rendición de cuentas, así como el monitoreo y evaluación permanente del Plan Estratégico

Elaborar y poner en marcha una estrategia regional para que se incorpore la perspectiva de los y las afrodescendientes en la políticas de educación, salud y cultura. Se pretende que cada país, al final del periodo tenga incorporada en alguna política publica la perspectiva de los y las afrodescendientes

Incorporar de manera continua y comprensiva los objetivos del Milenio y los acuerdos y compromisos de Durban y Santiago en el trabajo que realiza la ONECA, garantizando siempre la visibilización de los y las afrodescendientes

Institucionalizar el trabajo sobre los y las afrodescendientes en el Sistema de las Naciones Unidas

Garantizar las condiciones logísticas, operativas, administrativas y de comunicación de la ONECA para lograr de manera efectiva todos los objetivos institucionales planteados.

Ubicación Geográfica de la Membresía de la ONECA
Panamá
Costa Rica.
Nicaragua.
Honduras.
Guatemala.
Belice.
Estados Unidos de América.

Membresía de la ONECA
Organización Negra de Guatemala, ONEGUA
Asociación de Mujeres de Guatemala, ASOMUGAGUA
Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO (Honduras)
ECOSALUD (Honduras)
ADEPHCA (Nicaragua)
OAGANIC (Nicaragua)
Centro de Mujeres Afro Costarricense (Costa Rica)
Asociación Proyecto Caribe (Costa Rica)
INSCA (Costa Rica)
Concilio Nacional Garífuna (Belice)
National Crioll Council (Belice)
UBAD (Belice)
Respuesta Afropanameña (Panamá)
Red de Mujeres Afropanameñas (Panamá)
Diggers Museum (Panama)
Asociación de Amigos del museo Etnocaribeño de Bocas del Toro (Panamá)
The Southern Diaspora Research and Development Center (Panama)
Hondureños Contra el SIDA (USA)
Coalición Garifuna USA, Inc.
MUGAMA (USA)
Rochez Brothers Entertainment (USA)

Vínculos Internacionales
ONECA es integrante del Consejo Consultivo del Sistema de la Integración Centroamericana CC-SICA.
Participa en la Comisión de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas.
Es miembro de la Alianza Estratégica Afrolatinoamericana y Caribeña, como también de GALCI.
Es integrante del Foro Permanente de la Sociedad Civil de la Comisión Centroamericana de Ambiente y Desarrollo del Sistema de la Integración Centroamericana.

Junta Directiva 2007 - 2008

Presidente: Celeo Álvarez Casildo (Honduras)
1er. Vicepresidente: Augustine Flores (Belice)
2da. Vicepresidente Epsy Campbell ( Costa Rica )
Secretario General: Sidney Francis (Nicaragua)
Tesorero: Roberto Guity (Honduras)
Secretaria de Cultura e información: Cecilia Moreno (Panamá)
Secretaria de la Mujer: Mirtha Colon (USA)
Secretaria de la Juventud: Johanna Baltazar (Guatemala)
Secretaria de Educ. Diagnostico: Arthur Samuels (Costa Rica)
Secretaría de Desar. Económico: Waldaba Stewart (Panamá)
Fiscal: Mario Gerardo Ellington (Guatemala)

Asambleas Realizadas
Agosto de 1995, en Dangriga, Belice.
Diciembre de 1995, en La Ceiba, Honduras.
Diciembre de 1996, Siquirres, Costa Rica.
Diciembre de 1997, en Livingston, Guatemala.
Diciembre de 1998, en Bocas del Toro, Panamá.
Diciembre de 1999, en Bluefields, Nicaragua.
Diciembre de 2001, en Hopkins, Belice.
Diciembre de 2002, en San José de Coronado,
Costa Rica.

Diciembre de 2003, en el Centro Mundial de Iglesias, Naciones Unidas, ciudad de Nueva York, Estados Unidos de América.
Diciembre 2004, Bluefields, Nicaragua
Diciembre 2005, Livingston, Guatemala
Diciembre 2006, La Ceiba, Honduras
Diciembre 2007, Ciudad del Saber, Panamá

Actividades Relevantes
Primer Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana, celebrado en Bluefields, Nicaragua, en 1998.
II Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana, celebrado en Dangriga, Belice en el mes de julio de 2004.
III Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana, celebrado en Limón, Costa Rica en el mes de Julio de 2005
IV Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana, celebrado en Livingston Guatemala 30, 31de Agosto, 1, 2 y 3 de Septiembre
Cumbre Continental sobre Desarrollo de las Comunidades y Poblaciones Afroamericanas, celebrada en La Ceiba, Honduras, en noviembre de 2000.
Seminario sobre Afrodescendientes en las Américas. La Ceiba, marzo de 2002.
Participación activa en todo el proceso de la III Conferencia Mundial Contra el Racismo, celebrada en Durban Sudáfrica, en el 2001.
Taller en Liderazgo y Desarrollo Socioeconómico para Comunidades de Descendientes Africanos en América Latina y el Caribe. La Ceiba, 1 al 4 de febrero 2004.
Celebración de su 10mo. Aniversario de Fundación. Mes de agosto, Centro de Convenciones ATLAPA, Panamá, agosto de 2005.
Celebradas XIII Asambleas Generales desde su fundación.
Primer Encuentro de la Mujer Afrocentroamericana, Puerto Barrios, Guatemala, octubre de 2004.
Taller de Capacitadores en VIH en Nueva York, Septiembre, 2004.
Segundo Encuentro de la Mujer Afrocentroamericana, Septiembre 2006, New York
V Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana Septiembre 2007, Panamá
Foro de la Mujer Afrocentroamericana, Diciembre 2007 Ciudad del Saber, Panamá

Sede y Mandato de la ONECA
La ONECA tiene como domicilio central la ciudad de La Ceiba, departamento de Atlántida, Honduras.
La ONECA goza de plena independencia funcional y podrá afiliarse a organismos con fines similares a los suyos, establecer alianzas y convenios, firmar contratos y desarrollar cualquier actividad lícita para el cumplimiento de sus fines y objetivos.

¿Como comunicarse?

APDO. POSTAL #1088.
TEL (504) 443-3651 FAX (504) 443-4642
E-Mail: odeco@caribe.hn , calvarez@caribe.hn
Sitio Web: www.oneca.net
La Ceiba, Atlántida, Honduras, C. A.

La Lucha Continua…

Unidos para el Progreso…
United for Progress…
Uwara Lun Avanceruni…


por Celeo Alvarez Casildo